HARWICH – En mai 2020, Earl Cash, avec son fils Julian, pêchait le hareng à la montaison du hareng de la rivière Herring.
Une femme est apparue et les a accusés de braconnage.
Alors qu’elle leur ordonnait de quitter le hareng, Cash a refusé – revendiquant ses droits de pêche souverains en tant que membre de la tribu Mashpee Wampanoag. La femme a menacé d’appeler la police.
“Nous avons essayé de lui dire que nous étions des membres de la tribu et que nous étions autorisés à prendre le poisson”, a-t-il déclaré. “Quand je l’ai approchée pour lui expliquer, elle m’a dit d’arrêter et a dit que je pourrais la violer. Tout cela s’est passé devant mon fils. »
Parce que Cash et sa famille sont fréquemment harcelés lors de la course du hareng, sa femme Natasha Cash a déclaré qu’ils avaient commencé à utiliser un appareil go-pro – comme forme de protection – pour capturer les rencontres. Tout l’incident avec la femme a été filmé.
“C’est triste parce que Julian ne veut même plus s’approcher de cette course”, a déclaré Natasha, également membre de la tribu Mashpee Wampanoag. “Ce genre de traitement l’empêche de pratiquer sa culture.”
Des affrontements comme celui-ci se sont poursuivis pour la famille Cash et de nombreux autres membres de la tribu depuis qu’un moratoire sur la pêche au hareng de rivière a été introduit en 2005 dans le Massachusetts en raison d’un déclin de la population de poissons. Cette décision est restée en vigueur jusqu’en 2009 et a été renouvelée à nouveau en 2012 pour trois autres années.
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Lorsque cette troisième série de moratoires de trois ans a expiré et que la population de harengs est restée en déclin, l’État a imposé un moratoire indéfini
Qui a le droit de pêcher le hareng au Cap ?
Étant donné que les membres autochtones des tribus ont des droits souverains de chasse et de pêche, qui ont été accordés en 1984, il ne leur est pas interdit de récolter le hareng. La détermination accorde aux membres de la tribu le droit de chasser et de pêcher, afin de subvenir à leurs besoins, sans obtenir de permis de la ville ou des municipalités de l’État. Une affaire fédérale de 1905, États-Unis c. Winans, a découvert que les membres de la tribu ont accès au poisson même s’ils se trouvent sur des terres privées, selon le site Web de la tribu Mashpee Wampanoag.
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Bien que cette décision devrait garantir que les forces de l’ordre et les membres du public n’interfèrent pas lorsque les membres de la tribu pêchent dans les harengs à travers le Cap, cela ne se passe pas toujours de cette façon, a déclaré Carlton Hendricks Jr., vice-président de la tribu Mashpee Wampanoag. .
“Les gens doivent comprendre et reconnaître que ce sont nos droits innés”, a-t-il déclaré. “Ce nouveau leadership tribal se consacre à la lutte pour nos droits autochtones sur la terre et l’eau.”
Pendant des années, Hendricks a déclaré que les dirigeants tribaux des différentes bandes gouvernementales de Wampanoag rencontraient en vain les responsables de l’État et de la ville pour apaiser les tensions entre les membres tribaux et les citoyens privés.
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Hendricks a déclaré que la tribu et les municipalités des États et des villes étaient en désaccord sur ce que les droits souverains et la subsistance signifient réellement pour les citoyens tribaux. Alors que les dirigeants de l’État et de la ville définissent la subsistance comme la quantité de nourriture dont un membre de la tribu a besoin pour nourrir sa famille, Hendricks a déclaré que la subsistance s’étend aux moyens de subsistance. Ces conflits ont mis à rude épreuve les relations entre gouvernements pendant des décennies.
« Nous devons être en mesure de vendre notre nourriture pour pouvoir payer nos factures. La chasse et la pêche sont notre gagne-pain », a-t-il déclaré. “Cela a été une grosse dispute avec l’État et l’EPO (Massachusetts Environmental Police).”
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Amy Croteau, agente principale des ressources et constable des crustacés pour le programme des ressources naturelles de la ville de Barnstable, se souvient d’avoir attrapé du hareng avec son grand-père sur la route 149 à Barnstable. Mais les temps ont changé, dit-elle.
“Les peuples autochtones qui ont également une carte tribale indiquant qu’ils sont membres de la tribu reconnue par le gouvernement fédéral ont le droit de pêcher”, a-t-elle déclaré. “Ce n’est pas un droit que nous pouvons entraver.”
Une partie du conflit entre les membres de la tribu et le public se produit lorsque les membres de la tribu sont interrogés, a déclaré Croteau.
« J’ai la possibilité de demander à voir une carte tribale. Un membre du grand public n’a pas le droit de demander à quelqu’un de montrer qui il est », a-t-elle déclaré.
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Si un citoyen croit qu’une violation est en train de se produire, Croteau a déclaré que les gens peuvent simplement observer et recueillir des informations et signaler à un agent d’application de la loi. Les membres du grand public peuvent également prendre une photo d’une plaque d’immatriculation, qui sera ensuite soumise à la police tribale pour déterminer si un individu qui pêche est un membre de la tribu.
Le problème avec ces suggestions, a déclaré Hendricks, est qu’un membre de la tribu pourrait conduire avec un membre non tribal ou que la voiture qu’il conduit peut être enregistrée par quelqu’un d’autre. L’ensemble du scénario signifie que la tribu consacrera son temps et ses ressources financières à une enquête qui n’est pas nécessaire, a-t-il déclaré.
“Au lieu de dépenser ces ressources en contraventions, en violations et en enquêtes, nous pourrions envoyer nos enfants à l’université ou aider nos aînés à sortir d’une pandémie ou à résoudre un problème de toxicomanie”, a-t-il déclaré. “Nous dépensons des ressources qui ne devraient vraiment pas être dépensées pour reconnaître quelque chose qui existe déjà.”
Hendricks a déclaré que de nombreuses fois, les membres des tribus sont confrontés à des insultes raciales.
“Nous sommes à 100% ciblés sur le plan racial”, a-t-il déclaré.
Comme Cash, CheeNulKa Pocknett, membre de la tribu Mashpee Wampanoag, a déclaré qu’il était toujours approché par des personnes qui ne connaissaient pas les lois du pays. En outre, il a déclaré avoir été menacé et ciblé par des agents de l’environnement à travers le Cap. Un incident particulier qui se démarque dans son esprit était quand il pêchait du hareng dans la zone de loisirs Herring Run à Bourne, et il a été confronté à un membre du US Army Corps of Engineers.
“Il m’a dit que je ne ressemblais pas à un Indien d’Amérique”, a-t-il déclaré. “Je lui ai dit que mon fils avait les cheveux blonds et les yeux bleus et qu’il avait une carte d’identité tribale, alors à quoi ressemble un Amérindien ?”
Tous les signes pointent vers la souveraineté tribale
En raison de cet incident, qui a été filmé en 2019, Pocknett a déclaré avoir déposé des plaintes verbales auprès des villes de Wareham, Sandwich, Bourne et des Park Rangers du US Army Corps of Engineers. En conséquence, des panneaux ont été placés dans la zone de loisirs et dans les pistes de hareng environnantes pour indiquer les droits souverains des tribus.
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«Il leur a fallu tout cela pour simplement installer des panneaux. C’est un peu extrême – mais c’est un avant-goût de ce que je gère au quotidien », a-t-il déclaré.
L’incident avec Cash a également incité Kevin Clayton, capitaine et chef adjoint de l’application de la police de l’environnement du Massachusetts, non seulement à lancer une enquête, mais également à remplacer les petits panneaux laminés par des panneaux métalliques plus grands qui décrivent les droits souverains de chasse et de pêche des tribus.
“Ces deux dernières années, nous avons essayé d’obtenir plus de cohérence et d’augmenter les messages concernant l’accès pour les peuples autochtones”, a déclaré Clayton lors d’un entretien téléphonique.
Katelyn Cadoret, agente adjointe de conservation pour la ville de Mashpee, a déclaré que le nombre de panneaux a également augmenté tout au long des trois courses de hareng à Mashpee.
“C’est notre meilleure façon d’essayer de lutter contre l’ignorance du public sur les droits des Autochtones”, a-t-elle déclaré.
Sensibiliser le public aux droits de pêche tribaux
Des sessions de formation sont également organisées pour les membres de la communauté en partenariat avec la tribu Mashpee Wampanoag, a déclaré Cadoret. Le premier atelier a eu lieu le 19 mars, dans le cadre du programme de dénombrement des harengs 2022 de la ville et a présenté Dale Oakley Jr., du département des ressources naturelles de la tribu Mashpee Wampanoag.
Croteau a déclaré qu’il n’incombe pas seulement au public d’être éduqué sur les droits tribaux. Elle a dit qu’il doit y avoir une sorte de consensus et d’orientation pour combler les écarts entre le public et les membres tribaux.
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“Tout le monde (tous les membres de la tribu) n’est pas accessible, tout le monde ne pense pas qu’il devrait avoir à produire une pièce d’identité pour faire ce qu’il fait”, a-t-elle déclaré. “Ce genre de situations rend les choses délicates et les rend – je pense – plus boueuses. Ce serait bien de voir également les conseils des niveaux supérieurs des hiérarchies à toutes les extrémités. Leurs gouvernements et les nôtres. »
En termes d’éducation globale, Hendricks a déclaré que les tribus doivent jouer un rôle dans ce processus, mais a déclaré que les peuples autochtones enseignent et guident les citoyens privés depuis 400 ans sans aucune reconnaissance.
“À quel moment disons-nous, non, ce n’est pas un manque d’éducation – c’est un manque de reconnaissance de ce que sont ces droits”, a-t-il déclaré.
Pour l’instant, Hendricks a déclaré qu’il se concentrait sur la protection des membres tribaux et conseille à tous les peuples autochtones de porter des appareils vidéo pour enregistrer tous les incidents de harcèlement. Si les membres de la tribu ne se sentent pas en sécurité, il a dit qu’ils peuvent également appeler la police tribale.
Nous essayons de créer un journal de tous ces problèmes de harcèlement. C’est ce qui va aider nos enfants à l’avenir », a-t-il déclaré.