Les Américains parlent mal de la mort, et ça nuit à l’environnement

À quelle fréquence pensez-vous à votre propre mort ? La réponse est probablement du type “rarement, voire jamais”. Le déni de la mort est monnaie courante aux États-Unis ; en effet, dans les pays occidentaux, les gens ont tendance à ne pas mourir du tout, mais plutôt à “passer à autre chose” ou à “s’éclipser”. Notre propre mort, en particulier, est une chose à laquelle nous essayons d’éviter de penser jusqu’à ce que nous n’ayons vraiment pas le choix en la matière.

C’est un comportement parfaitement compréhensible. Penser à la mort peut être effrayant pour de nombreuses raisons, de la peur de mourir dans la douleur à la contemplation de ce qui se passe après la mort. L’allongement de la durée de vie et les progrès de la médecine ont permis de retarder plus facilement la réflexion sur la mortalité. Mais le déni de la mort a aussi de nombreux inconvénients. L’évitement peut en fait augmenter – et non diminuer – l’anxiété. Nous risquons également de laisser derrière nous des êtres chers en deuil qui ne sont pas clairs sur nos dernières volontés. Le déni de la mort n’est pas seulement mauvais pour les individus non plus : il existe de nombreuses preuves montrant qu’il est également nocif pour l’environnement.

Les options funéraires traditionnelles sont loin d’être écologiques. Aux États-Unis, certaines estimations suggèrent que la crémation émet environ 360 000 tonnes métriques de CO2 chaque année. Selon le Green Burial Council, chauffer une fournaise à 2 000 degrés Fahrenheit pendant deux heures produit à peu près les mêmes émissions que de parcourir 800 km en voiture. Les enterrements posent leurs propres problèmes : les cercueils et les voûtes utilisent une grande quantité de ressources naturelles. Le bois de cercueil à lui seul nécessite l’abattage de 30 millions de pieds-planche de bois aux États-Unis chaque année, et des milliers de tonnes d’acier et de béton sont utilisées pour construire des voûtes. Le liquide d’embaumement (qui contient des produits chimiques cancérigènes) peut contaminer les eaux souterraines autour des cimetières.

À une époque où les grandes entreprises sont régulièrement tenues de rendre compte de leurs principes écologiques, l’industrie funéraire est l’un des rares acteurs à échapper à l’examen minutieux de ses pratiques. Une culture du déni de la mort facilite cette situation. Dans une société où la mort est considérée comme « morbide », qui veut construire son activisme autour de quelque chose dont la plupart d’entre nous évitent de parler ? Des personnalités éminentes comme Greta Thunberg s’aventurent rarement dans le monde trouble des soins de la mort. Sur Instagram, les éco-influenceurs sont beaucoup plus à l’aise pour prendre des photos d’avocat sur du pain grillé que de discuter des dangers du liquide d’embaumement.

Les choses n’ont pas toujours été ainsi. Au début des années 1900, les Américains vivaient à proximité des morts et des mourants. Les veillées au chevet, au cours desquelles toute la famille se réunissait autour d’un parent mourant, étaient extrêmement courantes. La plupart des gens sont morts chez eux, laissant les membres de la famille préparer le corps. Les historiens affirment que cela a changé lorsque les soins de fin de vie ont été transférés dans les hôpitaux et que les salons funéraires ont commencé à s’occuper des cadavres. La mort est devenue beaucoup moins visible. Lorsque les gens regardent aujourd’hui un cercueil ouvert, le cadavre est modifié de manière à cacher les effets physiques de la mort. Cette évolution de la mort à proximité à la mort cachée et peinte a alimenté une tendance à éviter la mort qui, comparée à de nombreuses autres cultures du monde, est une anomalie complète.

Heureusement pour notre planète, le changement est à l’horizon. Plusieurs options de soins de la mort respectueuses de l’environnement voient le jour aux États-Unis. Des enterrements dans l’eau à la réduction organique naturelle ou au “compostage humain”, l’industrie des soins de la mort verte prend racine. Mais afin d’accélérer le processus consistant à offrir aux gens des choix de soins de la mort légalisés et respectueux de l’environnement, nous devons commencer par parler plus ouvertement de la mort et de la mort.

Concrètement, éviter de parler de la mort permet aux mythes et aux hypothèses sur les soins funéraires de prospérer. Un peu plus de la moitié des Américains choisissent la crémation chaque année, en partie à cause d’une (fausse) perception que c’est bon pour l’environnement. Caitlin Doughty, une éminente entrepreneure de pompes funèbres et défenseure de la “mort positive”, a également signalé des cas de familles endeuillées informées que l’embaumement est une obligation légale – ce n’est pas le cas. Aucun État n’exige l’embaumement ou même l’inhumation dans un caveau. Si vous avez passé toute votre vie à essayer de réduire votre empreinte carbone, comprendre ce qui est légal et ce qui ne l’est pas peut également contribuer à rendre votre mort plus verte.

Les gens disent souvent qu’ils “veulent être un arbre” après leur mort. Mais quand on n’examine pas d’assez près les soins funéraires traditionnels, il est facile d’oublier le fait que les cendres des restes incinérés n’enrichissent pas le sol, tandis que l’inhumation traditionnelle empêche les corps de se mêler à la terre. Réserver du temps pour explorer d’autres options funéraires révèle les différentes façons dont nos restes peuvent aider les plantes à pousser. “L’inhumation verte” décrit généralement un corps non embaumé placé dans un linceul ou un cercueil biodégradable, qui est descendu directement dans le sol. Cela permet au corps de se décomposer dans la terre environnante. Aucune loi d’État n’interdit l’enterrement vert, et un nombre croissant de cimetières offrent ce service. Le compostage humain utilise une combinaison de microbes, d’oxygène et de matière organique pour convertir les cadavres directement en terre. C’est légal dans le Colorado, l’Oregon et Washington, et des factures sont envisagées dans plusieurs autres États.

Les soins de la mort écologiques présentent certains inconvénients. Pour le moment, le prix peut être un problème. Pour les plus pauvres de la société, la crémation directe (sans visionnement ni visite) coûte aussi peu que 1 000 $. Le compostage humain, quant à lui, coûte entre 7 000 $ et 10 000 $. Il peut également y avoir des problèmes religieux liés aux restes humains; La légalisation par Washington du compostage humain s’est heurtée à l’opposition de groupes catholiques qui ont soutenu que le compostage ne montrait pas suffisamment de respect pour le corps décédé.

Cependant, les soins de la mort écologiques ne deviendront plus abordables et répandus (pour ceux qui le souhaitent) que si nous apprenons à parler de la mort en premier lieu. Bien sûr, il peut être inconfortable au début de penser que nous nous transformons en cendres ou en terre. Mais avoir autant d’informations que possible sur un sujet est toujours stimulant – même lorsqu’il s’agit de votre propre mort.

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